{"id":7167,"date":"2026-07-04T17:14:57","date_gmt":"2026-07-04T17:14:57","guid":{"rendered":"https:\/\/estrategicaconsultores.cl\/?p=7167"},"modified":"2026-07-04T20:38:08","modified_gmt":"2026-07-04T20:38:08","slug":"cinco-siglos-que-aun-definen-nuestra-mirada","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/estrategicaconsultores.cl\/index.php\/2026\/07\/04\/cinco-siglos-que-aun-definen-nuestra-mirada\/","title":{"rendered":"Cinco siglos que a\u00fan definen nuestra mirada"},"content":{"rendered":"\n
\n\n

Cinco siglos que a\u00fan definen nuestra mirada<\/h1>\n\n

Sobre aquello que viaja con nosotros, cuando intervenimos un territorio o una comunidad.<\/p>\n\n

\n \"Armando\n
Armando Flores Jim\u00e9nez<\/div>\n
Consultor Senior \u00b7 Ing. Agr\u00f3nomo, Mg. Alta Direcci\u00f3n P\u00fablica<\/div>\n <\/div>\n\n

S\u00e9 que corro el riesgo de ser interpretado como el que entrega ese molesto consejo que nadie le pidi\u00f3, y que suena hasta soberbio, sobre todo en estos tiempos en que el diagn\u00f3stico expr\u00e9s y la respuesta concreta son signo de m\u00e1xima eficiencia, pero debo aclarar que s\u00f3lo me mueve la necesidad de compartir una reflexi\u00f3n honesta con quienes tienen \u00e1nimo de debatir esta interrogante: \u00bfdesde d\u00f3nde miramos cuando observamos a una comunidad rural o ind\u00edgena? La respuesta puede ser un poco inc\u00f3moda, pues muchas veces lo hacemos desde un lugar que, mucho antes de cualquier diagn\u00f3stico, ya decidi\u00f3 que a ellas les falta algo, que est\u00e1n un paso atr\u00e1s del punto al que nosotros supuestamente ya llegamos. Como si el tiempo avanzara en una sola direcci\u00f3n y ellos vinieran rezagados. Esa manera de mirar no es inocente ni nueva, tiene siglos de historia y quienes la han estudiado en profundidad la denominan colonialidad del poder, una idea forjada por el soci\u00f3logo peruano An\u00edbal Quijano y el cr\u00edtico literario Edward Said, que a\u00f1os antes, ya hab\u00eda identificado en la forma en que Occidente hist\u00f3ricamente ha construido y representado a “Oriente”.<\/p>\n\n

No se trata aqu\u00ed de levantar una acusaci\u00f3n moral contra quienes trabajamos en el sector p\u00fablico o privado interviniendo el sector rural, ya sea desde las pol\u00edticas p\u00fablicas o desde los proyectos de inversi\u00f3n privados. La mayor\u00eda de las veces lo hacemos con vocaci\u00f3n de servicio, con altos est\u00e1ndares t\u00e9cnicos y muy buenas intenciones. El problema est\u00e1 m\u00e1s bien en la estructura de la mirada.<\/p>\n\n

Por eso es bueno adentrarse en la obra de estos autores y otros que han analizado en profundidad este fen\u00f3meno, y que nos pueden aportar una perspectiva muy distinta para interpretar nuestras convicciones. Quijano demostr\u00f3 que la conquista de Am\u00e9rica no s\u00f3lo domin\u00f3 territorios, sino que tambi\u00e9n instal\u00f3 una forma de clasificar a las personas seg\u00fan su raza y su forma de entender y explicar el mundo. Lo relevante de su argumento es que esa clasificaci\u00f3n no desapareci\u00f3 cuando los pa\u00edses latinoamericanos se independizaron pol\u00edticamente en el siglo XIX, sino simplemente cambi\u00f3 de forma. En lugar de operar a trav\u00e9s del colonialismo formal, sigui\u00f3 funcionando desde adentro de los propios Estados, transformada en administraci\u00f3n p\u00fablica, planificaci\u00f3n y asistencia t\u00e9cnica.<\/p>\n\n

Es decir, el colonialismo formal desapareci\u00f3; no obstante la colonialidad —como estructura de poder que ordena sujetos, saberes y territorios en una jerarqu\u00eda— permaneci\u00f3 intacta, operando desde dentro de los propios Estados latinoamericanos. Y aqu\u00ed surge la alerta, pues quien lleva un proyecto de desarrollo a una comunidad podr\u00eda estar reproduciendo esa estructura sin saberlo, especialmente al asumir que quien interviene ya tiene las respuestas y quien es intervenido todav\u00eda no ha logrado nada.<\/p>\n\n

Said, desde su mirada acad\u00e9mica proveniente del mundo \u00e1rabe, describi\u00f3 con mucha claridad el mismo mecanismo en Orientalismo (1978), donde se\u00f1ala que Occidente construy\u00f3 al “Oriente” no como una realidad independiente, sino como un objeto de conocimiento que justificaba la tutela, la acci\u00f3n civilizatoria y, en \u00faltimo t\u00e9rmino, el dominio. En este sentido, primero se identifica al otro como inferior o carente y despu\u00e9s se interviene sobre \u00e9l.<\/p>\n\n

Esta estructura del pensamiento tiene consecuencias muy concretas en el trabajo de campo. El antrop\u00f3logo colombiano Arturo Escobar, en su obra fundamental La invenci\u00f3n del Tercer Mundo, mostr\u00f3 c\u00f3mo el aparato del “desarrollo” —con sus expertos, sus indicadores, sus l\u00edneas de base y sus marcos l\u00f3gicos— produce discursivamente a sus propios sujetos tutelados, es decir comunidades que son representadas como necesitadas, pasivas y receptoras. Bajo esta interpretaci\u00f3n, el desarrollo, seg\u00fan argumenta Escobar, no es una soluci\u00f3n a la pobreza; es una tecnolog\u00eda de la colonialidad que redefine la pobreza en t\u00e9rminos que s\u00f3lo el interviniente puede resolver.<\/p>\n\n

«No hay modernidad sin colonialidad».<\/div>\n\n

El argentino Walter Mignolo, a\u00f1ade una capa adicional a esta discusi\u00f3n, se\u00f1alando que modernidad y colonialismo no son dos fen\u00f3menos paralelos. Son las dos caras de una misma moneda. No hay modernidad sin colonialidad. Cuando una entidad —p\u00fablica o privada— llega a un territorio con la certeza de traer progreso, est\u00e1 reproduciendo ese binomio estructural, en que la premisa es yo soy moderno, luego civilizo; ellos son tradicionales, luego deben ser modernizados. La l\u00f3gica es circular y se alimenta a s\u00ed misma.<\/p>\n\n

En torno a ello, Silvia Rivera Cusicanqui, soci\u00f3loga, historiadora y activista boliviana de ascendencia aymara, nos interpela directamente a quienes trabajamos en este \u00e1mbito, no basta con usar un lenguaje inclusivo, participativo o “decolonial” en nuestro actuar o en el proceso de intervenci\u00f3n. Si nuestras acciones no nacen del trabajo directo en el territorio y del di\u00e1logo honesto y horizontal, terminaremos imponiendo nuestras propias ideas de forma autoritaria, cometiendo el mismo atropello colonial que decimos combatir. El multiculturalismo oficial —el que promueve la diversidad y la participaci\u00f3n ciudadana, incluye representantes ind\u00edgenas en mesas t\u00e9cnicas y dise\u00f1a indicadores de pertinencia cultural— sin darnos cuenta opera muchas veces como una forma sofisticada de colonialismo, que reconoce a los ind\u00edgenas como figuras est\u00e1ticas y arcaicas, definidas por su relaci\u00f3n con un pasado idealizado, priv\u00e1ndolos de contemporaneidad, complejidad y dinamismo. Es decir se podr\u00eda tratar m\u00e1s bien de una inclusi\u00f3n que en definitiva es administrativa y cumple con validar un proceso.<\/p>\n\n

Rita Segato, antrop\u00f3loga argentina, habla del mandato de modernidad como una presi\u00f3n civilizatoria que act\u00faa sobre las comunidades ind\u00edgenas de manera constante, no s\u00f3lo a trav\u00e9s de las instituciones sino tambi\u00e9n de los propios miembros de esas comunidades que han internalizado el relato del progreso. Como dice el antrop\u00f3logo colombiano Arturo Escobar, este mandato opera antes de que llegue cualquier proyecto y antes que nada, incluso ya ha convencido a una parte de la comunidad de que lo que tienen no alcanza, o de que el tiempo les est\u00e1 dejando atr\u00e1s.<\/p>\n\n

«El problema no está en la comunidad: está en la mirada de quien llega a intervenir».<\/div>\n\n

En forma coincidente, Enrique Dussel —fil\u00f3sofo, te\u00f3logo e historiador argentino-mexicano— aporta algo muy provocador al referirse al concepto de exterioridad. Su idea central es que cuando llegamos a un territorio con nuestras herramientas de diagn\u00f3stico, no estamos viendo la realidad de esa comunidad, sino s\u00f3lo lo que nuestros instrumentos son capaces de medir. Y esos instrumentos fueron dise\u00f1ados para reconocer un solo tipo de desarrollo. Por eso clasificamos como “vac\u00edo” o “carente” lo que en realidad es un mundo de vida completo, con su propia econom\u00eda, sus propios valores y su propia l\u00f3gica. El problema, dice Dussel, no est\u00e1 en la comunidad. Est\u00e1 en la mirada de quien llega a intervenir.<\/p>\n\n

«La primera pregunta no es qué le falta a esta comunidad, sino quién tiene la autoridad para decidir que algo le falta».<\/div>\n\n

\u00bfQu\u00e9 significa todo esto para quien trabaja hoy dise\u00f1ando una pol\u00edtica de conectividad rural, trazando un proyecto de infraestructura en territorio ind\u00edgena o comunidad rural, planificando un programa de salud o estructurando una iniciativa de desarrollo econ\u00f3mico local? Significa, ante todo, reconocer que cuando llegamos a un territorio no llegamos con una mirada neutral, sino m\u00e1s bien que llegamos con una historia, con categor\u00edas aprendidas y con supuestos sobre lo que es el progreso y lo que es la carencia. Por eso la primera pregunta no deber\u00eda ser qu\u00e9 le falta a esta comunidad, sino qui\u00e9n tiene la autoridad para decidir que algo le falta, y desde qu\u00e9 tipo de conocimiento se toma esa decisi\u00f3n.<\/p>\n\n

El desaf\u00edo no consiste en paralizar la acci\u00f3n institucional ni en adoptar una postura rom\u00e1ntica que a\u00edsle a los territorios de toda transformaci\u00f3n, pues eso constituir\u00eda una nueva forma de paternalismo. La verdadera exigencia t\u00e9cnica radica en cuestionar nuestras propias premisas antes de plantear soluciones. Frente a esto, cabe preguntarse si \u00bflos instrumentos que usamos para medir desarrollo reflejan las prioridades locales? o tal vez si \u00bfaquellos procesos participativos que promovemos dan cabida a visiones de futuro alternativas, o simplemente ajustan los plazos para imponer un modelo que ya tenemos predeterminado? En definitiva, es imperativo evaluar si nuestros diagn\u00f3sticos est\u00e1n identificando verdaderas brechas o si, por el contrario, est\u00e1n invisibilizando formas de vida distintas.<\/p>\n\n

Frantz Fanon, m\u00e9dico psiquiatra nacido en Martinica que vivi\u00f3 y pens\u00f3 la descolonizaci\u00f3n desde Argelia, nos aporta a este an\u00e1lisis otra mirada que tambi\u00e9n vale la pena considerar. El colonialismo cambia profundamente la forma en que las personas se ven a s\u00ed mismas y ven el mundo. Esto se entiende con relativa facilidad cuando hablamos del colonizado, quien termina creyendo que su cultura, su lengua o su forma de organizarse valen menos. Y va m\u00e1s lejos a\u00fan al plantear que esto tambi\u00e9n altera la mirada del colonizador. Es as\u00ed como de su obra se puede interpretar que creer que uno llega con las respuestas correctas, que sabe mejor que nadie lo que una comunidad necesita, o que el modelo de desarrollo que trae es el \u00fanico v\u00e1lido, no son se\u00f1ales de experiencia ni de genuina vocaci\u00f3n de servicio. Son, seg\u00fan Fanon, otra expresi\u00f3n de la misma herida colonial, aunque quien la porta la confunda con profesionalismo.<\/p>\n\n

Es por esto que intervenir en territorios rurales o ind\u00edgenas que presentan una din\u00e1mica cultural propia, demanda a los profesionales una preparaci\u00f3n desde dos dimensiones. Por un lado, se requiere solvencia t\u00e9cnica en la especialidad del proyecto; por otro, una apertura cr\u00edtica que permita identificar los sesgos de nuestra propia formaci\u00f3n e interpretaci\u00f3n de lo que observamos. Esta actitud no es s\u00f3lo una formalidad \u00e9tica, sino que es el requisito metodol\u00f3gico fundamental para asegurar que las pol\u00edticas p\u00fablicas o los proyectos no se traduzcan finalmente en perpetuar las deficiencias y marginaciones que precisamente son las que queremos resolver y que han marcado la historia de estas comunidades.<\/p>\n\n

En definitiva, se podr\u00eda decir que el mejor proceso de intervenci\u00f3n es aquel que subordina nuestras convicciones y experiencia t\u00e9cnica a las preguntas y prioridades de quienes son los propios habitantes de ese territorio.<\/p>\n\n

Referencias bibliogr\u00e1ficas<\/h2>\n\n

Quijano, A. (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y Am\u00e9rica Latina. En E. Lander (comp.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. CLACSO.<\/p>\n\n

Said, E. W. (1978). Orientalism. Pantheon Books.<\/p>\n\n

Escobar, A. (1996). La invenci\u00f3n del Tercer Mundo: construcci\u00f3n y deconstrucci\u00f3n del desarrollo. Editorial Norma.<\/p>\n\n

Mignolo, W. (2007). La idea de Am\u00e9rica Latina: la herida colonial y la opci\u00f3n decolonial. Gedisa.<\/p>\n\n

Rivera Cusicanqui, S. (2010). Ch’ixinakax utxiwa: una reflexi\u00f3n sobre pr\u00e1cticas y discursos descolonizadores. Tinta Lim\u00f3n.<\/p>\n\n

Segato, R. L. (2007). La naci\u00f3n y sus otros: raza, etnicidad y diversidad religiosa en tiempos de pol\u00edticas de la identidad. Prometeo Libros.<\/p>\n\n

Dussel, E. (2015). Filosof\u00edas del Sur: descolonizaci\u00f3n y transmodernidad. Akal \/ Inter Pares.<\/p>\n\n

Fanon, F. (1961). Les damn\u00e9s de la terre. Fran\u00e7ois Maspero. (Edici\u00f3n en espa\u00f1ol: Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, M\u00e9xico, 1963.)<\/p>\n\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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